八天，三出戏剧、三场论坛、一次访谈、两部电影。这是此次假期的内容。
2016/12/09 林奕华：心之侦探 —— 什么人需要什么人，广州大剧院
2016/12/10 荣念曾，胡恩威：佛洛伊德寻找中国情与事，香港文化中心大剧院
2016/12/11 荣念曾：实验剧场秘笈 —— 六震六荡，香港兆基创意书院多媒体剧场
2016/12/12 创意教育论坛（一） —— 教育就是实验/创新传统？，香港演艺学院
2016/12/13 创意教育论坛（二） —— 跨文化就是教育的未来？，香港演艺学院
2016/12/14 创意教育论坛（三） —— 教育就是实验？经验？，香港演艺学院 ／ 奥利华·希舒碧基：决命十三分钟，香港百老汇影院
2016/12/15 访谈荣念曾老师，进念·二十面体（香港上环）
2016/12/16 西川美和：漫长的藉口，香港百老汇影院
把旅行当学习，这是我的休假方式。在旅途中激荡心智，我感到放松、愉悦。八天，一直在学习，一直在思考。在与荣念曾老师交谈的时候，荣老师说，不妨把这次在香港的见闻与思考记录下来。我也注意到，荣老师对他的学生都有着这样的要求：勤动笔，把想法记下来。回到家，提笔写作，我发现这里的妙处：当你真正开始回忆、查阅资料、构思、组织语言的时候，你会发现很多你在旅途未曾发现，未曾思考的精彩。
几点思考
一、创意教育，基础教育，多元，跨界，对话
「创意教育论坛」是荣念曾实验剧场秘笈·创意操场2016的一部分，分三场，主题分别为：1、教育就是实验/创新传统？2、跨文化就是教育的未来？3、教育就是实验？经验？（公众参与）。论坛场刊如此介绍：这是一个交流实验，以多向互动创意对话方式，让专家、学者、公众，及将会成为未来香港文化发展动力的青年人有一个跨越创意教育，跨越剧场创作的学习机会，「发现大家，发现自己」，互相学习、讨论教育及文化艺术发展。与会的嘉宾有来自剧场的Patravadi·Mejudhon（曼谷）、郭庆亮（新加坡）等艺术家，有来自创意教育领域的黄英琦（港）、萧竞聪（港）、王添强（港），亦有来自艺术表演院校的Hartmut·Wickert（苏黎世）、陈碧涵（台）、彭蕙蘅（河北）等教授，在他们身上，我学到很多经验，三天的论坛，引发了很多思考。
1、什么样的「角」，什么样的「教育」
彭蕙蘅教授说，戏曲就是角的艺术，对「角」的培养就是要口传心授、精雕细琢，而她就是一名匠人。彭教授承认传统的角的培养模式日趋僵化，而她也在尝试一种新的教/学/演的教学方式。然而，我感兴趣的不是新的教学方式，而是彭教授对角的表述。我愿意再次重复：戏曲就是角的艺术，对「角」的培养就是要精雕细琢。为什么角的培养模式是僵化的，问题在教学模式，还是我们对教学的被动选择。教学模式固然需要改进，但我们更需克服一种冲动：寻求一种万能的一劳永逸的教育模式。创意教育是一种万能的教育模式吗？创意教育会是另一种极端吗？
王添强先生在内地有个「课件包计划」（用戏剧教学），让我惊讶的是参与院校如此之多，层面如此之广，就经验而言，我担心这会不会变成一种活动（形式），内地教育一直如此。近年，剧场、游戏被不断引进教学，有一点不得不察，亦即，学生真正感兴趣的是教学形式，还是教学内容？如果是前者，那新颖的教学方式对教育并无增益。角的培养让我颇受启发，我们可不可以大胆承认：是的，它是枯燥的，但这就是角的培养方式。角的乐趣在于「角」本身，而不是教学方式。我们需要对「角」专注，教育的意义不在传播「角」的概念，而是通过「角」发现自我，丰富自我，我们终究需要对「我」感兴趣。有时，我们会不会只是为了创意而创意，只是在形式上做文章，而忽略了「角」的本质。进一步，创意教育的本质是什么呢？教育的本质是什么呢？创意教育在何种面向，何种层面推动教育发展？
2、「创意教育」与「基础教育」如何对话？
在论坛中，有位嘉宾说，在基础教育阶段，我们根本不用学那么多。是的，在中小学、甚至大学阶段所学的知识已遗忘很多，甚多知识在生活中并没有得到明显的应用，但是，如果未来我们需要这些知识的时候，我们仍可重新学习，而如果之前我们没有接受过这些课程，当我们需要的时候，我们根本无从下手。搜索引擎的确方便我们对信息及知识的检索，但是，没有系统的全面的基础知识支撑，我们搜索而来的也只是碎片化的知识概念。很多人说，数学只需学习加减乘除就可以了，然而，比数学演算更重要的是其背后的数理逻辑，数学思维对人的培养是不言而喻的。何况，现代城市、现代生活在某种意义上就是基于数学来构建。在讨论环节，一位观众提到了数学、科学、语言， 这让我意识到基础教育在创意教育讨论中的缺席。可是，基础教育能缺席么？在论坛，抑或其他地方关于创意教育的讨论，很多时候都在讨论「创意」（教学形式），可是，创意教育与基础教育是什么样的关系？「创意教育」与「基础教育」有何连结，如何对话？我想，创意教育不应撇开基础教育自立体系，创意教育不是艺术教育，基础教育也不是科学教育，艺术是基础，科学也有创意。
陈碧涵教授在演讲中表达了自己对教育的担忧：对未来的失去敏感度。我想，这正正是教育的关键，教育改革不该仅仅是教学形式的改变，不应仅仅是过往知识的照本宣科，教育更需根据未来发展趋势适时调整。 这是基础教育与创意教育共同面对的问题。那什么是未来的敏感度？
3、「谁」的跨界？
论坛第二场，谈的是「跨文化」。当谈及cross-X（culture，disciplinary，etc）的时候，我们习惯以全景式的眼光来看待这件事情。于是，我们会把跨文化、跨领域视为不同文化、不同学科、不同背景的人的交流、对话。于是，我们会构建一个跨文化／跨领域的网络。这当然没有问题。我在想的是，如果从「个体」的角度出发，我们会怎样看待跨文化这件事情，与前者有什么不同？这很微妙。当我们采用全景视角，我们可能会有意无意地以观察者的身份（意识）参与跨文化交流，这样，我们可能只是在完成跨文化这件事情（任务）。当我们从个体出发，以一个具体的「我」的角色参与，我们也许会问，什么是跨文化，为什么要跨领域，我的领域是什么，我的边界在哪里？进一步，我们可以把跨文化、跨领域理解为寻找自我（身体／知识／意识）框界的探索过程。于是，如何探索自我框界，如何发现个体与空间的边界，如何感知身与心的边界，如何思考历史（传统）与未来的关系？
二、空间，个体，边界，文化
稍作介绍，《荣念曾实验剧场秘笈：六震六荡》是十八位青年学员历经八周的创意操场历练后的成果分享，藉由六个剧场元素：身体／声音／空间／科技／符号／结构，讨论我们的环境、历史、剧场、创新、革命、香港等议题。学员带来的实验戏剧，简单而纯粹，看得很过瘾，在一个小时里，我的思绪完全被学员的跑动、声音、肢体表演所带动。
开场，18位学员在剧场空间尽情奔跑。她们说，这是在感受彼此的能量。在有限空间，感受个体与个体的关系，很有趣。此外，我听到咚咚的脚步声，联想到了呼吸 —— 有生命的节奏，我看到频频闪现的身影，联想到了有序／无序。这些都关乎空间的「生长」。什么是空间、活的空间、死的空间？空间与个体的关系是什么？个体与空间的关系是什么？个体如何成就空间的生长？空间如何成就个体的自由？节奏，有生命的节奏，呼吸 ……
期间，两位学员停了下来，拉长胶布，在地面贴了个长方形。我没有看懂所要表达的意图，原以为这是在讨论矩形（规矩）如何限制空间与个体的流动，但似乎不是。个人拙见，若能把这层关系表现出来，剧作也许会显得更加完整。
接着，演员退场。一位学员由剧场右侧跑向左侧，又由左侧跑回右侧。一边跑一边问，什么是空间？什么是与空间的关系？（大意，具体记不太清了）他似乎想抓住什么，但空间是空的。他找来一张桌子，慢慢抚摸，感受触觉带来的真实感，慢慢敲击，感受听觉带来的回音。我们就是这般感知事物，并由此感知自我的存在。可是这是我们期许的回应与关系吗？一个人的太极，似哭似笑的女孩，我感受到的是个体的孤独与无奈。什么样的回应让我们不再孤独，什么样的关系让我们获得真实的存在感？群体开始发声，是的，人与人的真诚让我们温暖，彼此的回应让我们不再孤独，真实的对话让生活有了意义。藉此，物理空间有了文化意涵：历史／文化／思想／信仰 …… 隆隆的火车把剧场（空间/香港）的维度由三维拉至四维，我们开始思考个体与时间（历史/文化）的关系 ……
我不能说读懂了这场特别的演出，事实上，剧作的诸多演绎方向并没有如我所期，而我，完全是依循个人的思绪看完此剧的。或许，我的理解与剧作本意南辕北辙，但这也正是剧场有趣的地方。
有一场关于「绝对的精致的利己主义者」的讨论，与上述表演相呼应。在「创意教育论坛」的第二场，李六乙导演在演讲中引述钱理群先生的观点：中国的大学在培养一群绝对的精致的利己主义者。在随后的讨论环节，这一表述迅速被聚焦，提问的观众把这理解成政治对教育的侵犯，而后面的回应也一直停留在政治与体制的层面。很遗憾，这个讨论方向是错的。这并非钱理群先生的原意。事实上，如果糟糕的教育现状只是因为体制，这倒好办。李芝兰教授说，承认教育失败是件好事，因为政府意识到教育需要改革。问题是，如果我们不能超越现有的根深蒂固的教育认知，我们只会一次次改革，一次次承认失败。体制亦是。为什么我们的教育会一直改革一直失败，因为我们根本不在乎教育，而只关心利益。这才是问题所在。当应试不仅是一种体制，而俨然成为一种文化的时候，教育就失去该有的姿态。当教育成为学生/家长竞争社会资源与利益的一种工具，我们就不会去关注教育的核心（育人），此时，基础教育、创意教育都会被扭曲。钱理群先生对教育现状的焦虑有着深刻的文化背景，也即，我们文化的本质是儒家集体主义掩饰下的利己主义与功利主义。如果我们对这点不足够真诚，我们就不会正视人与人的关系，人与空间（社群／城市／社会／自然）的关系，人与时间（历史／传统／当代／文化）的关系，我们的教育就只能培育一代代的绝对的精致的利己主义者。当谈及空间与个体，物理条件是一种边界，文化是另一种边界，我们用科技拓展物理的边界，我们用什么拓展文化的边界呢？
三、心，情感，藉口，逃避，不普通
每次来香港都要在百老汇影院（油麻地）看两部电影，这次也不例外。奥利华·希舒碧基的《决命十三分钟》（又译 差点改变世界的人）感觉一般，不说。西川美和的《漫长的藉口》（又译 永远的托词）很好看，强烈推荐。这部电影改编自西川美和的同名小说。在电影里，衣笠幸夫是一名小说家，华丽外表装着脆弱的自尊心。某天，他的妻子（夏子）在一次交通事故中不幸身亡，同一天晚上，他和自己的学生在家里鬼混。在媒体面前，他故作悲伤，他以为妻子爱着他，他认为自己爱着妻子，可他还在与学生鬼混，可他从未为妻子流过真诚的眼泪。一同遇难的还有夏子的朋友，与幸夫相反，夏子朋友的老公（大宫阳一）情绪激烈，难以平复，妻子的离开，让他一个人担起抚养两个小孩的重任，他以为孩子爱着他，他认为自己爱着孩子，可他对孩子的学业生活不闻不问，他觉得赚钱就是最好的爱。然而，他们都错了。在妻子的手机里，有这样一条留言：幸夫，我不爱你了，再也不。在孩子的心里：为什么死去的是母亲，不是父亲。我们都在「爱」，却如此麻木。「心」在哪里呢。大宫阳一是一位司机，有些天是不在家的，幸夫希望可以帮忙照顾两位小孩（或许是为了逃避），事实上，幸夫很会照顾，他和小孩相处得很好，小孩也很喜欢他，但他和夏子并没有小孩，他觉得小孩会拖累他们的生活，他自己不想要，他觉得夏子也不想要。人心该有多矛盾。每个人都在逃避，因为每个人都不敢面对真实的自己。我们该如何解开自己的心呢？
林奕华新作《心之侦探》谈的就是解心。开场，在咖啡店，顾客不停地追问：有没有莫瑞亚提公仔，有没有莫瑞亚提香烟，有没有莫瑞亚提的任何东西 …… 在寻问未果的情况下，顾客越来越失态：我就是莫瑞亚提，我知道你是谁，你就是一个普通人。莫瑞亚提是谁？福尔摩斯的对手，人格分裂症患者，依附于他人，由他人来证明自己存在的意义 —— 不普通。可他就是一个普通人。作为普通人，为什么我们都希望自己不普通？在华人社会，我们太在乎别人对自己的认可，我们的存在是为别人而存在，为体制而存在。我们不敢做「自己」，因为害怕孤独，我们都想做「别人」，却不太甘心。于是，自我欺骗，自我绑架。这就是我们的矛盾：普通，不普通。
剧中有一个不普通的人，他叫福尔摩斯；有八个普通的人，分别是：华生医生、莫瑞亚提、玛莉、哈德森太太（房东）、艾琳·艾德勒（性感新闻女主播）、麦考夫（福尔摩斯哥哥）、维金斯、雷斯垂德（警局探长）。在这些普通人的身上，发生了时间失窃案、K歌自杀案、主播性侵案、 头脑蒸发案、宠物失踪案、粉丝绑架案、书架亏空案、 新娘溶解案、蛋糕纵火案。不普通的福尔摩斯破了这些案，但他破不了福尔摩斯的案。全剧，莫瑞亚提与福尔摩斯的关系，华生与福尔摩斯的关系，麦考夫与福尔摩斯的关系无疑是最重要的三层结构，它们共同指向一个普通人的心理投射与矛盾。还有一层关系很有意思，柯南道尔、福尔摩斯、华生，三者之间是什么关系呢？故事最后，回到了华生与福尔摩斯相遇的最初一刻，华生问福尔摩斯：我能有什么选择，我还不是一个普通人？福尔摩斯告诉他：你有选择，因为你还有一个名字，是柯南道尔。
林奕华《心之侦探》全剧长达4个小时，这对观众是个很大的挑战。林奕华喜欢采用「一人饰演多角」、「多人饰演一角」的演绎方式，但这里似乎有点过了，如果你不熟悉剧情，不熟悉人物关系脉络，如果你不盯着台词板，你根本就不知道是谁在说话。但，我很喜欢这种演绎方式。西川美和的《漫长的藉口》让我想起《入殓师》和《海街日记》，没有什么特别表现手法，没有什么特别的人物冲突，一切都很平实，但带给观众的内心冲击却是如此强烈。我想，这就是文学的力量。我们对文学一直有着深深的误解，认为文学是感性、非理性的，而实际上，绝佳的文学作品由感性触动内心，并回归理性，让人看见人性的「结构」。我尤其佩服这样的文学作品。
四、传统，当代，本土，实验
今年五月，水仙庙河帝诞辰之日，街坊请了好几出鬼仔戏。这是我第一次看鬼仔戏，木偶形态、表演形式、音乐形式让我好奇，但唱词及戏曲内容却没有办法吸引到我。我问街坊，电视剧好看还是鬼仔戏好看，街坊说，当然是电视剧，鬼仔戏于他们而言，是记忆，是回味。我又问，水仙庙的鬼仔戏是不是每年都一样，街坊说，都差不多，每折戏的唱词他们都熟记于心，多一句少一句他们都能听出来。我问，鬼仔戏在未来会不会绝迹，街坊说的有意思，不会，人不看神看。据报道，湛江本土戏曲每年的演出数量是相当可观的，然而，这些数据并不能反映本土戏曲的真实处境，大多数剧目都是借神诞演出，在农村，当前还是可以吸引老一辈的戏迷，但随着岁月流逝，本土戏曲的前景并不明朗。戏前戏后，我找戏班艺人聊天，了解了鬼仔戏的历史与现状（创作&表演）。我开始琢磨，鬼仔戏可以有什么样的实验性尝试，以连结未来、社区、以及年轻的一代，鬼仔戏可不可以在当代语境下讨论一些文化／社会议题。
十二月中旬，藉汤显祖与莎士比亚逝世400年纪念之际，荣念曾实验昆剧《佛洛伊德寻找中国情与事》在舞台再次呈现，我深知这是一次不容错过的学习机会。「你好，佛洛伊德，我是汤显祖。」两位文化巨匠会有什么样的对话，什么样的思想碰撞？我也好奇荣念曾老师与胡恩威老师会怎样处理这个题材。
开场，一位白衣男子躺在红椅子上，一动不动，旁边投影着一段段发人深省的文字：前面的历史／我无能为力／前面的历史／和我没有任何关系；外面的世界／我无能为力／外面的世界，和我没有任何关系；上面的事物／我无能为力／上面的事物／和我没有任何关系。（大意，具体文本记不太清了） 这里定格了一种辩证关系：我／他，我／历史（时间），我／世界（空间），内／外，虚／实，梦里／梦外 ……
梦里的事物，梦外的事物。 什么是梦？什么是性？台词板逐句显示：请不要追问我那些细节／就只剩下零乱不能接连的剧情／然后唯有等到我／再有下一次／再做爱的时候／再去将这些零乱的场面剪接成为一件事情／你问我／如果我再遇到她／会有怎样的反应／我真的不知道／因为我连她的样子都不太记得／就算遇到她我都不知道她是不是她／如果那个人主动／多给我一些线索／譬如留下一首诗或者一张画之类／然后我会问自己／这次作梦像不像上次作那场梦／然后提醒自己／要在未醒之前／问问她／我们以前曾否同床做爱 …… 「梦」与「性」是佛洛伊德的理论基础，汤显祖会如何回应？剧作构思很巧妙，台词板一侧，昆剧演员张军（也可能是石小梅）素装演唱《牡丹亭》的著名折子戏：拾画叫画。
有两段文字与上述文本相呼应：
一、台词板提示：她在想／她正在想／她是不是想得太多／她在想／她正在想／我是不是说得太多／她在想／她正在想／我是想得太多／是的，我是想得太多／我是阅读得太多／是的，我是阅读得太多 …… 这里换成了舞台多媒体影像。
二、台词板提示：这是一张白纸／这里是一个问题／这里是一座监狱／这是一座森林／我现在会向大家说一段说不完的独白／我和他／只做过一次爱／就像过去和未来／就像形式和内容 …… 演员举着一张白纸，在台下，在台上，探讨白纸的框框（抑或自由），文字的框框（自由），文字与思想的关系 ……
这些文字在舞台不断重复，迫使观众去思考这些文字的意义，去思考这些文本之间的关联 …… 经过这些文本的铺垫，剧作后段，昆曲终于登台。昆剧艺术家石小梅身着戏服，倾情演绎。我感兴趣的是：1、前段素装演唱《拾画叫画》，后段戏装演唱《拾画叫画》，这样的设计有什么特别的用意？在探讨时间：什么样的作品不朽，古人唱今人吟的微妙差异，传承与创新，旧文本与新语境 …… 在探讨梦：这次作梦像不像上次作那场梦（前文），这次吟唱像不像上次那次吟唱，这次吟唱的人是不是上次吟唱的人，两人可曾相识 …… 2、《牡丹亭》与佛洛伊德理论有什么联系？前后文本的比读或许可以寻得端倪。
且看《拾画叫画》的唱词（摘录）：
能停妥，这葱容只合在莲花宝座／为甚独立亭亭在梅柳左／不栽紫竹，边傍不放鹦哥／原来不是观音。哪！／只见两瓣金莲在群下拖／并不见祥云半朵／也非是嫦娥／既不是观音，又不是嫦娥／喂，难道人间女子不成？／吓，哈哈哈！这画教人难揣难摩。
我叫叫得你喷嚏一似天花唾下来了／她懂凌波，请坐，盈盈欲下，呀呸／全不见些影儿哪／姐姐，小生孤独在此／少不得将姐姐的画像，做个伴侣儿／早晚末，玩之，叫之，拜之，赞，赞，赞之。
还有《山桃红》片段：
咦！这美人为何熟识得紧，曾在哪里会过一次的／怎么一时再再再也想不起／我想起来了／记得去春曾得一梦，梦到一座大大的花园／那梅树之下立着一位美人／姐姐，小生哪一处不寻到，你却在这里，姐姐和你那答儿讲话去哪！／转过这芍药栏前，紧靠着湖山石边／和你把领扣松，衣帶宽，袖梢儿揾着牙儿苦，也／则待你忍耐温存一响眠／姐姐，咱一片闲情，爱煞你哩！
这一霎天留人便，草藉花眠／则把云鬟点，红松翠偏／见了你紧相偎慢厮连，恨不得肉儿般团成片，也／逗的个日下胭脂雨上鲜／妙！／我欲去还留恋／相看俨然，早难道好处相逢无一言 ……
这种似是非是的存在，是梦？是意识？面对画像，是性？是欲？是投射？这样的戏剧安排有着太多的解读空间，亦让汤显祖的叛逆在当代依然具有前卫精神。汤显祖与佛洛伊德，东方与西方，现实与梦，思维与心理意识 …… 文本比对，让我联想到了数学当中的分形结构（Fractal）。如果自然是分形的（按 Mandelbulb），那文化是分形的么？
这出实验昆剧以张养浩的《山坡羊·潼关怀古》结束：兴，百姓苦；亡，百姓苦。这在表达什么呢？白衣男子再次回到舞台，双手举着骷髅，似乎在想些什么，似乎在说些什么：兴，百姓苦；亡，百姓苦。百姓苦，这是命定都结果？前面的、外面的、上面的，我无能为力，与我没有任何关系 ……
此外，舞台设计也特别有意思。舞台不只是常规舞台，台下前七排观众席（大概）也纳入舞台空间。这里有个特别的观众：站着、坐着，思索手中的白纸，凝望眼前的骷髅 …… 他是观众，他是演员。他提醒后面的观众：我是观众，我也是演员。我是现代的观众，我也是历史的观众。我是佛洛伊德，我是汤显祖。我是我。
以上是《佛洛伊德寻找中国情与事》带给我的思考。很遗憾，我对佛洛伊德、汤显祖、昆曲、牡丹亭等都不太熟悉，这在一定程度上制约了我对这出实验剧作的理解，剧中仍有很多意象元素（例如游泳的裸男）我没有思考进来。凭记忆与网路资料，写下观感，发现剧作还有很多精彩的地方。因记忆模糊，以上文字，错误之处亦请读者指正。
《佛洛伊德寻找中国情与事》让我学到很多东西。时下，很多所谓的「创新传统」只不过是古今并置，往往不伦不类。要实现对传统的创新，需了解历史，了解传统，懂得解构，懂得建构。我想起Patravadi·Mejudhon在「创意教育论坛」对传统的见解，她把文化比喻为树，需汲取传统之养分，方能枝繁叶茂。我想起了詹姆斯·卡斯在《有限与无限游戏》对教育的理解：训练，在未来重复已完成的过去；教育，将未完成的过去延续到未来。文化亦是。在论坛，Hartmut·Wickert教授有句话让我印象深刻。他说，任何问题都要回归到本土当下。《佛洛伊德寻找中国情与事》是昆剧实验，那什么是我们本土戏曲的实验？以鬼仔戏为例，我们可以做些什么样的尝试？我曾构想以「木偶自述」的方式探讨木偶（鬼仔）的身世／身份，鬼仔戏的生成与演变，艺人的生活，艺人与木偶的关系，木偶与文化的关系，文化与人的关系 …… 在未来两年的时间里，我希望可以拿出具体的方案与实践。
几点补充
一、Minerva University
Ada WONG （MaD创不同，Good Lab） 在「创意教育论坛」分享了一所特别的大学 —— Minerva University（成立于2012年，美国旧金山）。这里没有年龄与国籍限制，其中约80%的学生来自非美国本土；这里没有固定课程，强调批判性思维、创造性思维、多元模式沟通能力，Miverva 为学生设计四门基石课程，并提供诸多前沿学科课程（视觉设计、人机边界、数据科学、社会设计等），大学第四年，学生可以运用所学知识与技能，去实现自己的社会构想，并创造价值；这里没有校园，四年时间，每个学生要去七个不同城市生活和学习：第一年在旧金山，第二年在柏林与布宜诺斯艾利斯，第三年在班加罗尔与首尔，第四年在伊斯坦布尔与伦敦。Minerva 创始人尼尔森希望学生可以在世界上文化、政治和经济最为活跃的城市生活和体验。在各个城市，学生将接触许多当地机构和个人，参与到当地的各种与课程相关的实践活动，尝试了解该城市的方方面面，由此收获多元视野、同理心、扎实的社会观察、跨界合作、创新思维 ……
二、社会创新设计
萧竞聪（香港理工大学）认为教育不应只是将知识分科，每人都学一点，相反，应实现知识共享，相互效力。他在设计学院开设社会创新设计课程，让不同学科背景的学生（设计、艺术、社工、经济 等）聚在一起做些社会项目，考察社会现实、分析社会需求，跨界合作，通力设计，解决社会问题。
另，萧先生的民间博物馆计划也非常有趣。
三、Patravadi Theatre
Mejudhon·Patravadi是一位剧作家、表演艺术家，她创办Patravadi Theatre，相信 theatre is everywhere，相信 theatre is where to solve problem。剧场被烧后，她继续办学校，用剧场的方式培养当地的孩子，她照顾每一个孩子的天性与创造力，并相信孩子需要了解所有人。Patravadi 还讲到：Art is not just play，but seeing。
四、剧场，空间与艺术
郭庆亮（Drama Box）把剧场视为空间，谁的空间，真正的公众空间（社区），安全的创造性对话空间。郭庆亮把剧场视为艺术，什么艺术，一种疗愈的工作，一种批判性社会分析，一种想象与希望。
五、学校，作为社群中心
陈碧涵（国立台湾戏曲学院）认为（在华人社会）学校是社群的中心。这一观点让我眼前一亮。今年，我读了山崎亮的《社区设计》，也一直关注着Assemble的社区艺术实践，社区设计、社群培育是我感兴趣的一个思考方向。在华人社会，如何构建自己的社区社群呢，学校或许就是其中一个很好的选项／对象。只是，我们对「学校」对理解依然很狭隘，我们把学校定义为教书与考试的地方，却忽略了学校的社群培育的社会功能。
六、评估，创意教育
邱欢智（跨啦啦剧场）在「创意教育论坛」第三场的讨论环节谈到「评估」的重要性。基础教育有着严格的评估体系（考试），那创意教育呢？如何衡量创意教育的成果？有时，我们直观地认为，「评估」限制了教育实验，制约了教育想象，但事实上，创意教育需要科学评估，有评估才有反思，才能更清楚创意教育的未来。评估，也是对学生的责任，否则，我们凭什么相信创意教育。然而，如何评估呢？
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